节选自南开诺布仁波切2016年7月10日于意大利西火山营的公开传法
当我们追随任何教法时，我们必须了解教法所具备的三个原则，否则我们就不能真正理解教法的实质，以及我们从中所能得到的利益。这并不是用来判断教法的优劣。如果我们追随一个教法，就必须要了解这个教法的特点，这一点非常重要。教法的特点与当时情况有关，与个人的根器相应，就像是吃药一样。比如，有的人对教法更感兴趣，有的人根器不同，其他人则在知识方面有多少的不同等等。当我们生病的时候，我们不能随随便便吃药。为了决定哪种药适合我们的病症，我们要去看医生，做检查，然后医生给我们提供相应的治疗建议。这就是说，吃哪种药与个体情况及条件有关。对于教法来说也是同样的。
我们必须要了解教法所具备的三个原则。一般说来，在大圆满体系中，我们称之为基、道、果。其它教法体系或许使用不同的术语，但即使不是这样，任何教法都具备三个原则。
我拿显宗给你们举个例子。显宗更多地是佛陀在身体层面传授的，这个教法包括两乘，即小乘和大乘。小乘的意思是“小的车乘”而大乘指的是“大的车乘”。为什么一个称为“小”而另一个称为“大”呢？当我们以头脑用世俗的方式来判断时，我们立刻会认为“小”意味着不太重要而“大”则是指更好的。但事实并不是这样。这与个体的条件有关。很多人没有能力让自己变得开朗，我们可以在普通生活中理解这一点。许多人总是把自己关闭起来，不知道如何与别人沟通，而另一些人则总是很开朗。所以我们可以了解有这个差别。
同样，在教法方面，大乘指的是更开朗的意思，小乘指的是更封闭的情况，不开放。他们听从佛陀的教导，认为佛陀的任何话语都是完美无缺的。但佛陀能够以不同方式以及在不同情况中示现，也会以不同的方式传授教法。佛陀是开悟的众生，祂并不仅仅在印度居住了一些年然后示现涅槃，也即死亡，然后就结束了。我们不能这样把佛陀的教法局限起来。当你以此样的方式做想时，你就是闭塞的，不开放。佛陀不仅仅在人间教导，也同样以不同方式，在不同情况下教导天人以及龙族等不同种类的有情众生。佛陀并非只是在印度教了几个学生而已。所以这样你能了解开放和闭塞的不同含义。
小乘有点像是那样，所以当一个人追随小乘教法时，他就会获得一个戒律。获得戒律是什么意思呢？它的意思是指控制你的身语意三个方面的存在方式。佛陀的教法中，有些是说你不能做这个，不能做那个，所以你用戒律控制自己，你必须以这种方式行持，认为戒律是唯一能让你获得开悟的途径。
大乘不是那样，虽然大乘行者也会遵守戒律，因为戒律对于没有根器的人来说很有必要。在现实生活中，许多人说他们不想喝太多酒，或者不想吸烟，因为他们发现这些对他们不好。他们总是试图戒掉，但总不成功。这是人类的弱点。对于有这种情况的人来说，唯一的方法就是持一个戒律，遵守戒律，这样他就有可能戒掉（烟酒）。所以在小乘体系中，行者控制他们的身语意，不再在这三个方面制造恶业。当你接受一个戒律后，你必须遵守，如果你违反了戒律，你感到很糟糕。
而大乘的原则不是这样。如果你没有相应根器，你需要接受一个戒律，然后尊持戒律。但大乘的要义与你的发心有关。你有什么样的发心？好的还是坏的？比如说，如果你有好的发心，你继续这个善心从而积累善行。如果你是一个大乘行者但却有不好的发心，你发现自己有一个恶意，如果你尊循此坏的发心，你就会犯恶行。所以你不需要任何戒律。你能够控制自己。当你意识到你有一个不好的发心时，你铲除它，用一个好的发心取而代之。这样继续行持，就会没问题。
大乘和小乘的区别是什么？简单来说，是因为一个称为“小”的车乘而另一个称为“大”的车乘。并不是说大乘更重要，即使它更重要，大乘和小乘的原则并不是基于此。当有些人解释二者的差别时，他们说大乘有更多的慈悲心而小乘的慈悲心更少。这是不对的。你不能说小乘行人没有足够的慈悲心。小乘中，怔悟阿罗汉果位的人能够了知轮回，他们了知有情众生的痛苦有多深。这样的话，我们怎能说小乘没有慈悲心？这是不对的。
小乘和大乘有三个原则。第一个是道，就是考虑个体的条件和有情众生的真实本性。不同的传统对此有不同的考量。比如说，在大乘中这是怎么解释呢？，他们说(gzhi bden gnyis zung ‘jug)，意思是说基即是“二谛双运”，也即二者的合一，因为它们是互为缘起的。善和恶总是相互依存而存在，如果没有善就没有恶，反之亦然。这就是说它们是相互依存互为缘起的。当我们说“二谛”时，意思是说万物的真实本性为空。显宗称之为shunyata，即空，也就是宇宙万物的本性。这称为“绝对真理（胜义谛）”，即空之本性。
相对真理或世俗谛指的是世间万物的显现以及我们所能看到、听到的相对层面的东西。即使开悟的众生，比如释迦牟尼佛，祂的真实本性是法身，亦即空性的状态，具备一切资质，因此示现为人的形象。当佛陀示现为人的时候，祂处于相对层面，不是绝对层面。所以，如果释迦牟尼佛现在生活在印度某地，我们可以像古时候佛陀的弟子一样，去那里看祂。这称为相对层面。
他们说“基”指的是相对层面，是绝对真理或胜义谛的状态。在真实状态（胜义谛）方面，他们解释说所有众生具有佛种或是佛性。意思是说即使众生处于轮回痛苦中，如果他们跟随佛陀的教导，即“道”，他们就有可能开悟。就像是购买全国彩票一样，他们具有中彩的可能性，但这不能保证。同样，每个人都有佛性，具有这个开悟的可能性。这就是大乘的考量。
小乘不这样认为。小乘说有些具备佛性的众生很幸运，遇到了佛陀的教法，但大部分众生没有佛性，处于无尽的轮回中。在西藏我们称之为“瑞切”(rigs chad，一阐提，小乘认为无佛性的众生)，字面意思是缺失佛的种姓。小乘和大乘在这方面有很多讨论。无论如何，在显宗教法中，基说的是我们具备佛性，但这并不是说我们具备开悟的潜能或资质，只是具有可能的佛性。这是显宗关于基的观点。这不是仅仅对于人类而言，而是指所有众生。即使是一个大街上爬的蚂蚁也具有佛性。这是显宗的“道”。
金刚乘教法不是佛陀在身体层面直接传授的。佛陀以不同的方式示现，有时候祂示现为人类层面或天人层面的佛陀，传了金刚乘的教法。但是，大部分时候祂示现为报身佛，即具备五大元素本质的真实层面。试想一下时轮金刚的示现，我们说时轮金刚教法是佛陀传授的，但这并不是说佛陀在印度某地教导的。有些关于时轮金刚的历史说，在佛陀涅槃三年前，佛陀在南印度示现为时轮金刚。但这是我们人类头脑层面的说法。报身的示现不可能处于时间中。如果报身示现于时间中，就不是报身。报身超越了时空，处于清净层面。所以谁是时轮金刚呢？佛教徒认为那是释迦牟尼佛。普通来说，释迦牟尼佛是个僧侣，时轮金刚是佛父与佛母的双运，所以在身体层面祂怎么会是释迦牟尼佛呢？这是个示现，否则的话这是一个绝对的矛盾。
当开悟众生以报身示现的时候就没有矛盾。这取决于经验类型，通过经验，他们传授知识，以那种方式示现。我们称密续或密宗教法为金刚乘教法。为什么称为密宗呢？佛陀在菩提伽耶及其它地方给予的教法称为显宗，Yana指的是车乘，一个能够引领我们通往彻底证悟的交通工具。在梵文中，所有不同的车乘工具都称为yana。
这是金刚的象征（仁波切举起一个金刚杵）。大部分人认为这是一个金刚杵，但它不是。它是金刚的象征，在金刚乘中可以见到。金刚的意思是什么？在其中间是一个球形，它代表着超越了任何概念和局限的法身本性。当我们说绝对真理或胜义谛时，这就是真实本性 。金刚乘也这样认为。
在显宗中，相对层面指的是我们所能看到和听到的。在金刚乘中，相对层面分为两种：清净层面和不净层面。清净层面与开悟众生在清净层面的示现有关。不净层面指的是我们所处的轮回。正因为如此，金刚杵有上下两端，在金刚杵的上端有五个点，下端也有五个点，清净层面和不净层面都与中间的圆球有关联，因为这是一切有情众生的本性。
大部分有情众生不知道自己的真实本性是什么。不仅如此，他们也对更高层次的清净层面一无所知。他们只相信自己的感官能让他们看见和听到的东西，这就是他们的根器层次。当我们闭上眼睛时就啥也看不见。当睁开眼睛后，就能看见东西。我们看到了什么？就是我们的业力所创造的这个世界。所有我们的感官能感知到的东西，比如眼睛看到的，耳朵听到的以及头脑想到的，就是我们的不净层面。我们持续地与主观和客观对象相接触，就这样日复一日地轮转，我们对此深信不疑。
金刚乘能让我们更好地明白（清净层面与不净层面）。比如说，在清净层面，有五方佛的示现。根据金刚乘，我们有不同的示现，但即使有无尽的示现，它们都归属于坛城中所代表的五部。坛城的中央是佛部，这与法身和真实本性有关。在坛城的东方有金刚部，南方有宝生部，西方是莲花部，北方是事业部。所有的示现都包含在这五部之中。这种方式可以引领我们了悟实质。
我们的本性就像是处于清净层面的五方佛，当我们不了解自己的本性时，我们就会以普通方式用自己的业力之见看到听到所有一切。业力之见的根本是我们的五蕴：色、受、想、行、识。这些与处于清净层面的五方佛很类似。当我们发展这五蕴时，轮回的一切因缘就具足了。正因为如此，金刚乘用金刚杵来作为象征，因为每个人的本性都具备金刚的资质。所有金刚乘教法都有这种认知，虽然有的比较直接而其它不是这样。即使下续部也能认识到金刚的本性。金刚的本性比佛种所涵盖的内容更多。
金刚乘是怎样解释佛性的呢？金刚乘认为佛性是非常强有力的潜能，没人能够将之毁坏或者改变。佛性不能被切割，它总是恒久稳固地存在着，并具有七个特质。这就是它的基，金刚乘对于个体根性的解释。具有了这个基我们还需要什么呢？我们需要接受灌顶，以此加持升起次第以及圆满次第，然后进入那个状态。所以，基和道是如此阐释的。
大圆满对于佛性的解释不同于金刚乘。大圆满和金刚乘是两个不同的教法系统，金刚乘的主要修法在于转化，即把我们不清净的层面转化为比如坛城一样的清净层面，把我们自己转化为本尊。
灌顶之后，我们可以通过两个方式来修习。一个方式是渐次观修转化，另一个方式是我们在灌顶后了解了自己的真实本性，直接在刹那间转化。
当我们运用渐次观修转化的方式时，梵文称之为无上瑜伽。当我们刹那转化时，这称为阿努瑜伽。无上瑜伽(Annutara Tantra)名称中也有阿努瑜伽(AnuYoga)的“Anu”一词。“Anu”指的是“无上”，就是说我们可以通过这种方式转化为本尊。这两种方式最初都是莲花生大士在公元八世纪时在西藏传授的，然后就在佛教中传开了，阿努瑜伽的刹那转化方式，传得更广。但时至今日，这种方式只在宁玛派有保留和发展。
在西藏，金刚乘有四个主要传统。最早是宁玛巴传统，也即更古老的旧译派，后来又有了萨迦巴、噶举巴，以及格鲁巴。所有这些教派都遵从金刚乘教法。当然在西藏，人们也修习所有佛教传统，包括小乘和大乘，具备基本知识。当我们走到更高的教法体系中时，我们不能太闭塞。我们应该了解所有低的教法传统并且通晓它们。我们不能认为由于我们追随了更高一级的教法，不知道其它教法的存在，所以不想了解其它教法。正因为如此，虽然金刚乘行者主要修习金刚乘，但对于小乘和大乘非常了知，并且也运用它们。
萨迦巴，噶举巴，以及格鲁巴等教派所修的金刚乘称为无上瑜伽，即渐次转化方法。举个例子，如果你接受了一个无上瑜伽的灌顶，比如时轮金刚灌顶，你对修法很感兴趣，你可以按照一个修持仪轨的小册子进行修习。仪轨的开始是皈依和发菩提心，然后是生起次第如何转化，接下来是圆满次第等等。如果你按次序阅读仪轨并进行修持，那么你就会慢慢地在内心观修出本尊。这就是渐次转化的方式。
阿努瑜伽不需要这些渐次方式，因为阿努瑜伽不认为一个行者的真实本性仅仅是金刚。阿努瑜伽的基和大圆满的基是一样的，即自无始以来我们就有本自圆满的状态，我们具足一切资质。在阿努瑜伽中，如果我们从一个上师那里得到一个灌顶，上师就把你引入这个状态，你就会具备所有潜能。现在你知道你具有这个潜能，那为何你还去观修什么本尊呢？你没有必要。你只需要一个助缘，也即你接受到的灌顶以及让你如何进行转化的修法指导，比如时轮金刚的样子，刹那间，当你念诵种子字的时候，你就是时轮金刚。这就像镜子里显现的影像一样。镜子具有无尽的显现潜能。同样的，我们具有无尽的本自圆满的潜能。知道这一点后，我们就安住于那个状态之中，没有必要再去构建或者创造什么。这就是无上瑜伽和阿努瑜伽的区别。
在大圆满中，当我们做任何观修的时候，如果使用转化法，我们更多地运用阿努瑜伽的方式，因为它更容易。当我们谈论大圆满教法的基时，它是指我们自无始以来的本自圆满的状态。什么是大圆满？它就是嘎达和陇竹的无二无别。空性和无尽潜能的无二无别就是我们的真实本性。尽管我们运用转化的方式或者处于禅观之中，我们直接处于那个状态之中，因为这是我们的真实情况。大圆满就是以此种方式阐释的。
文字转录及编辑：L.格兰杰
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